“…மே மாதத்திற்கான எண்ணெய் அற்புதங்களின் எண்ணெய். குணப்படுத்தும் எண்ணெய். விடுதலையளிக்கும் எண்ணெய்.
விடுதலை அளிக்கும் எண்ணெய். குணப்படுத்தும் எண்ணெய்.
மீட்டெடுத்துப் புனிதமாக்கும் எண்ணெய்: ஆவியின் அபிஷேகம்.
மன்னிப்பளிக்கும் கன்னி மரியாவின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தோட்டத்திலிருந்து வரும் மே மாத எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்வதன் மூலம், ஒருவர் நேரடியாகப் பரிசுத்த ஆவியின் அபிஷேகத்தைப் பெறுகிறார்.
உங்களுக்காகச் சிறிது எண்ணெய் மட்டும் கொண்டு வருவதன் மூலம் நீங்கள் எப்போதும் உங்களைப் பற்றி மட்டுமே நினைக்கக்கூடாது.
நீங்கள் இனி எப்போதும் உங்களைப் பற்றி மட்டுமே நினைக்கக்கூடாது, ஏனெனில் இது ஆன்மீக சுயநலத்திற்கும் வழிவகுக்கும். மன்னிப்பளிக்கும் கன்னித் தாயால் ஆசீர்வதிக்கப்பட பல லிட்டர் எண்ணெயைக் கொண்டு வர வேண்டும், பின்னர் அந்த எண்ணெயைத் தனிப்பட்ட முறையில் கூட பாட்டில்களில் அடைத்து உறவினர்கள், நண்பர்கள் மற்றும் நோயாளிகளுக்குக் கொடுக்க வேண்டும்.
பலர் ஆன்மீக சுயநலத்திற்கு ஆளாகியுள்ளனர்: அவர்கள் எப்போதும் தங்களைப் பற்றியும், தங்கள் சொந்த இரட்சிப்பு, தங்கள் சொந்த சுகம், தங்கள் சொந்த விடுதலை ஆகியவற்றைப் பற்றியும் மட்டுமே நினைக்கிறார்கள். அழிவில் வீழ்ந்து கொண்டிருக்கும் பலரைப் பற்றி அவர்கள் ஒருபோதும் நினைப்பதில்லை.
பலர் ஆன்மீக சுயநலத்தின் பொறியில் விழுந்துள்ளனர், எப்போதும் தங்களது சொந்த இரட்சிப்பு, தங்களது சொந்த சுகம் மற்றும் தங்களது சொந்த விடுதலை ஆகியவற்றைப் பற்றியே நினைக்கிறார்கள் — தங்களை விட மோசமான நிலையில் இருக்கும் மற்றவர்கள் இருப்பார்கள் என்பதையும், அவர்கள் எப்படியிருப்பார்கள் என்றாலும், தண்டிக்கப்படாமல், சகோதர அன்புடன் உண்மையாகவே உதவப்பட வேண்டும் என்பதையும் அவர்கள் கருத்தில் கொள்வதில்லை.
ஒரு சாதாரண பாட்டில் புனித மே மாத எண்ணெயைக் கூட தானமாக வழங்குவது — அன்னை மரியாவால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தூய்மையான ஆலிவ் எண்ணெய் — ஒரு தர்மச் செயல்: அது ஒரு உண்மையான தர்மச் செயலாகும்.
மே எண்ணெயை — அற்புதங்களின் எண்ணெயை — வழங்குவது ஒரு தர்மச் செயல், ஏனெனில் அதன் மூலம், இந்த மக்கள் அருட்கொடைகளையும், குணமடைதலையும், விடுதலையையும் பெற முடியும்; அதன் விளைவாக, இது ஒரு பெரிய பரிசு, ஒரு பெரிய உதவி, ஒரு பெரிய ஆறுதல் மற்றும் ஒரு ஆதரவின் ஆதாரம்.
சமாதானத்தின் கன்னி (Virgin of Reconciliation), கடந்த சில காலமாக ஒவ்வொரு மே 5-ம் தேதியிலும் பிரின்டிசியில் உள்ள ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தோட்டத்தில் — புதிய கானா, சிறிய பாத்திமா, சிறிய லூர்து, முடிவு காலத்தின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களின் புகலிடம், தெய்வீக ஆறுதலின் பாலைவனம், சிறிய பெத்லகேம், இரட்சிப்பின் பேழை — புனித மே எண்ணெயின் முக்கியத்துவத்தை நீங்கள் புரிந்து கொண்டீர்களா?
ஒவ்வொரு மாதமும் 5-ம் தேதியன்று புனித மரியன்னை யாத்திரைகளை ஏற்பாடு செய்வதன் முக்கியத்துவத்தையும், மாலை 4:00 மணிக்குத் தோட்டத்தில் வந்து புனித ஜெபமாலையை (Holy Rosary) ஜெபிப்பதன் முக்கியத்துவத்தையும் நீங்கள் புரிந்து கொண்டீர்களா?
ஒவ்வொரு செப்டம்பர் 5-ம் தேதியன்றும் வானதூதர் புனித மைக்கேல் நேரடியாக ஆசீர்வதித்த உப்பின் முக்கியத்துவத்தை நீங்கள் புரிந்து கொண்டீர்களா?
மேலும் பல, பல இதர அருட்கொடைகளை, துரதிர்ஷ்டவசமாக நீங்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை. நீங்கள் அவற்றை முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை.
குணமடைதல், விடுதலை மற்றும் நித்திய இரட்சிப்பு ஆகியவற்றின் அருட்கொடைகளைப் பெற பலர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தோட்டத்திற்கு வருகிறார்கள். இவை அனைத்தும் சரிதான்; இது கடவுளுக்கும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட கன்னியருக்கும் மகிழ்ச்சி அளிப்பதாகும். ஆனால் நாம் மற்றவர்களுக்காகவும் வேண்ட வேண்டும்.
பலர் விசுவாசத்தினால் அல்லாமல், வெறும் ஆர்வத்தினால் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தோட்டத்திற்கு வருகிறார்கள், இது முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது.
ஒருவர் ஆசீர்வாதம் பெற்ற தோட்டத்திற்கு ஜெபிக்கவும், புனித ஜெபமாலையின் மர்மங்களை தியானிக்கவும், பாடவும், துதிக்கவும், தவம் செய்யவும், சுகம் மற்றும் விடுதலையின் அருட்கொடைகளைக் கேட்கவும், உடல் ரீதியாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்காகவும், போதைப்பொருள் அடிமைகளுக்காகவும், அனைவருக்காகவும் ஜெபிக்கவும் வருகிறார்கள். ஆனால் வேடிக்கை பார்க்க வரக்கூடாது, ஏனெனில் ஆர்வம் என்பது கடவுளிடமிருந்து வருவதல்ல.
ஆர்வம் என்பது கடவுளிடமிருந்து வருவதல்ல.
பார்க்காமலேயே நம்பக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.
நாங்கள் உங்களுக்கு எப்போதும் சொல்வது போல, விசுவாசம் என்பது காணப்படாதவற்றின் சாரமாகும்.
எனவே, நாம் பார்க்காமலேயே நம்பக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும், ஏனென்றால் நம்புவதற்கு நாம் பார்க்க வேண்டும் என்றால், நாம் இன்னும் நம்பவில்லை என்று அர்த்தம். நாம் எப்போதும் பார்க்கத் தேவைப்பட்டால், அங்கு உண்மையான நம்பிக்கை இல்லை, உண்மையான விசுவாசம் இல்லை, மாறாக அது ஒரு வகை உணர்ச்சிவசப்படுதல் (sensationalism): உணர்ச்சிவசப்படுதல் கடந்து செல்லும், ஆனால் விசுவாசம் நிலைத்திருக்கும்.
நீங்கள் ஆசீர்வாதம் பெற்ற தோட்டத்திற்கு வரும்போது, மற்ற எந்தத் தரிசன இடத்திற்கும் செல்வது போல, நீங்கள் ஆர்வத்தினால் செல்லவில்லை, மாறாக நீங்கள் நம்புவதால் செல்கிறீர்கள். நீங்கள் எப்போதும் ஒரு அடையாளத்தைத் தேடிச் செல்லக்கூடாது, ஏனெனில் அப்படிச் செய்தால் நீங்கள் உணர்ச்சிவசப்படுதலில் விழுந்துவிடுவீர்கள், அதை நான் சற்று முன் சொன்னது போல, அது கடந்து செல்லும்: உணர்ச்சிவசப்படுதல் கடந்து செல்லும், ஆனால் மறுபுறம் உண்மையான நம்பிக்கை மற்றும் உண்மையான விசுவாசம் நிலைத்திருக்கும்.
நீங்கள் உங்களைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும்!
நாம் நம்மை ஆழமாகத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும் மற்றும் உண்மையான விசுவாசத்தில் வளர வேண்டும்.
விசுவாசம் என்பது உண்மையில் காணப்படாதவற்றின் சாரம் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.
நாம் பார்க்காமலேயே நம்ப வேண்டும்.
நாம் உணர்ச்சிவசப்படுதலிலிருந்தும், எப்போதும் பார்க்க வேண்டும் என்ற ஆசையிலிருந்தும் நம்மைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும், ஏனெனில் விசுவாசத்திற்குச் சொந்தமான கண்கள் உள்ளன — அவை உடல் ரீதியான கண்கள் அல்ல, ஆன்மீகக் கண்கள். நாம் இதையெல்லாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.
பலர் வெறும் ஆர்வத்தின் காரணமாகவே தரிசனத் தலங்களுக்குச் செல்கிறார்கள் மற்றும் முன்பை விட இன்னும் வெறுமையுடன் திரும்பி வருகின்றனர்.
பலர் தெரியாத ஏதோ ஒரு பெரிய அடையாளத்தைத் தேடி தரிசனத் தலங்களுக்குச் செல்கிறார்கள், நிலையற்ற பரபரப்பிற்குள் விழுகிறார்கள்.
இருப்பினும், விசுவாசத்தினால் உண்மையாகச் செல்பவர்கள் மிகக் குறைவு, ஏனெனில் அவர்கள் ஏற்கனவே நம்புகிறார்கள்: அவர்களுக்கு ஏதேனும் அடையாளம் கிடைக்கலாம், ஆனால் அவர்கள் ஏற்கனவே விசுவாசிகளாகவே இருக்கிறார்கள்.
பலர் தெரியாத ஏதோ ஒரு பெரிய அடையாளத்தைத் தேடி மட்டுமே தரிசனத் தலங்களுக்கு வருகிறார்கள், பரபரப்பிற்குள் விழுகிறார்கள். பின்னர், அவர்கள் ஏமாற்றமடைந்து மறைந்து போகிறார்கள்.
அடிக்கடி, மக்கள் சரியாகப் பிரார்த்தனை செய்யாததால் அருட்கொடைகள் கிடைப்பதில்லை.
மிகவும் அடிக்கடி, மக்கள் சரியாகப் பிரார்த்தனை செய்யாததாலோ, மிகக் குறைவாகப் பிரார்த்தனை செய்வதாலோ அல்லது கவனச்சிதறலுடன் பிரார்த்தனை செய்வதாலோ அருட்கொடைகள் கிடைப்பதில்லை; ஏனெனில் அங்கே உண்மையான விசுவாசம் இல்லை, வெறும் பரபரப்பு மட்டுமே உள்ளது.
பல நேரங்களில், மக்கள் போலித் தரிசனத் தலங்களுக்குச் செல்வதால் அருட்கொடைகள் கிடைப்பதில்லை; எனவே, போலித் தரிசனத் தலங்கள், போலிப் பணிகள் மற்றும் போலித் தீர்க்கதரிசன வெளிப்பாடுகளுக்குச் செல்வதன் மூலம், எதுவும் கிடைக்காது என்பது தெளிவாகிறது.
ஆண்டுகள் கடந்து போகின்றன ஆனால் எதுவும் கிடைப்பதில்லை, ஏனெனில் அங்கே எதுவும் இல்லை: உண்மையான தெய்வீகத் தன்மை இல்லாததால், பரலோக நீதிமன்றத்தின் உண்மையான ஆன்மீக வெளிப்பாடு இல்லாததால், எதுவும் கிடைப்பதில்லை.
உண்மையான குணமளிப்பு அல்லது உண்மையான விடுதலை ஏன் நிகழவில்லை என்று ஆத்மா சரியாகவே வியக்கிறது; ஒரு புத்திசாலி மனிதன் சில கேள்விகளைத் தனக்குள்ளேயே கேட்டுக்கொள்வது முற்றிலும் சரியானது.
பல ஆண்டுகளாக ஒரு தரிசனத் தலத்திற்குச் சென்று, பிரார்த்தனை செய்து — ஒருவேளை நன்றாகக் கூட பிரார்த்தனை செய்து — இருப்பினும் எந்த அருட்கொடியும் கிடைக்காதபோது, ஏன் அது கிடைக்கவில்லை என்று ஒருவர் வியப்பது முற்றிலும் சரியானது.
நான் மீண்டும் சொல்கிறேன்: பெரும்பாலும் அருள் வராததற்கு ஒருவர் மோசமாக ஜெபிப்பதாலோ, மிகக் குறைவாக ஜெபிப்பதாலோ அல்லது அது உண்மையான தரிசனங்கள் நிகழும் இடமல்லாததாலோ இருக்கலாம்.
பல நேரங்களில் கர்த்தர் உங்களைச் சோதிக்க விரும்புவதாலும் அது வராமல் போகலாம். மேலும் அவர் உங்களுக்குப் பரிசுத்த சிலுவையின் கொடையை விட்டுச் செல்கிறார்.
மிகவும் அடிக்கடி, கர்த்தர் உங்களுக்கு வலி, துன்பம், நோய் — உங்கள் பக்கவாட்டில் ஒரு முள் போல — ஒரு கொடையாக, புனிதப்படுத்துதலின் கொடையாக விட்டுச் செல்கிறார். நீங்கள் அதை ஒருபோதும் அந்த வகையில் நினைத்திருக்க மாட்டீர்கள்.
அருள்களைப் பெறாதபோது, அவர்கள் மோசமாக ஜெபிப்பதாலோ, மிகக் குறைவாக ஜெபிப்பதாலோ, உண்மையாக நம்பாததாலோ அல்லது அது உண்மையான தரிசனத் தலமல்லாததாலோ தான் என்று பலர் நினைக்கிறார்கள். ஆனால், பெரும்பாலும், இவை உண்மையான தரிசனத் தலங்களாக இருக்கலாம்; அங்கு மக்கள் சிறப்பாக ஜெபித்தாலும், அவர்கள் ஒரு சிலுவையைச் சுமக்க வேண்டியிருப்பதால் அருள் வருவதில்லை.
பல்வேறு உண்மைகள் உள்ளன: நிச்சயமாக, ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்கு மிகவும் பொருத்தமான உண்மையையே நம்புவார்கள், ஆனால், தெளிவாகச் சொல்லப்போனால், உண்மை எப்போதும் கடவுளின் கைகளில்தான் இருக்கிறது. ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்குப் பொருத்தமான உண்மையையே நம்புகிறார்கள் மற்றும் நம்புவார்கள்.
அருள் வராததற்குக் காரணம் இது அனைத்தும் ஒரு பொய் என்று நம்புவது வசதியாக இருக்கும் சில ஆன்மாக்கள் உள்ளன.
மறுபுறம், அருள் வரவில்லை — மற்றும் வருவதில்லை — ஏனெனில் அவர்கள் மோசமாக ஜெபிக்கிறார்கள் அல்லது போதுமான அளவு நம்பவில்லை என்று நம்பும் ஆன்மாக்கள் உள்ளனர்.
அதிக புத்திசாலிகள் என்று கருதப்படுபவர்களும் இதையே நினைக்கிறார்கள், மேலும் இது ஒரு பெரிய உண்மை: கர்த்தர் தமது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களை முட்களால் மகுடம் சூட்ட விரும்புகிறார் என்பதால் அருள் வருவதில்லை.
சிலுவையும் ஒருவருடைய சொந்த புனிதப்படுத்துதலுக்காக கடவுள் அளிக்கும் ஒரு கொடை கூடயாகும்.
நிச்சயமாக, நான் மீண்டும் கூறுகிறேன், ஒவ்வொருவரும் தாங்கள் விரும்பியதைத்தான் நம்புவார்கள்: உண்மையான மற்றும் நல்ல மனசாட்சியுடன் இருப்பவர்கள் உண்மையான சத்தியத்தை அடைவார்கள்; இருப்பினும், மற்றவர்களோ truth-க்கு (சத்தியத்திற்கு) பொருந்தாத தங்களது சொந்த விளக்கத்தையும், தங்களது சொந்த நியாயப்படுத்துதலையும் முன்வைப்பார்கள்.
நல்ல ஆன்மாக்கள், நீதிமான்கள் மற்றும் நேர்மையான மனசாட்சியைக் கொண்டவர்கள் தாங்கள் ஏன் அருட்கொடைகளைப் பெறுவதில்லை என்பதற்கான உண்மையான சத்தியத்தை அடைவார்கள்; இருப்பினும், மற்றவர்களோ தங்களுக்கு வசதியான விளக்கங்களை முன்வைப்பார்கள், ஆனால் அவை இறுதியில் சத்தியத்திற்குப் பொருந்தாது.
ஒருவர் பல அருட்கொடைகளைப் பெறாததற்கு பல்வேறு காரணங்கள் உள்ளன.
நிச்சயமாக மோசமாக அல்லது மிகக் குறைவாக ஜெபிப்பவர்கள் உள்ளனர். குறைந்த விசுவாசம் கொண்டு, தாங்கள் விசுவாசிக்கிறோம் என்று தங்களைத் தாங்களே ஏமாற்றிக் கொள்பவர்கள் உள்ளனர்; எனவே, அருள் கிடைப்பதில்லை. இருப்பினும், பல சந்தர்ப்பங்களில், நீங்கள் சிலுவையைச் சுமக்க வேண்டும், சிலுவையைத் தழுவ வேண்டும் மற்றும் இந்தப் பாதையில் நடக்கும்போது உங்களை நீங்கள் பரிசுத்தப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும் என்பதால் அருள் கிடைப்பதில்லை.
"ஆனால் எனக்கு இந்த கனமான சிலுவை வேண்டாம்" — இருந்தாலும் நீங்கள் அதைச் சுமக்க வேண்டும்.
"ஆனால் எனக்கு இந்த சிலுவை வேண்டாம், எனக்கு இது பிடிக்கவில்லை; எனக்கு இது வேண்டாம், நான் இதைத் தேடிப் போகவில்லை, நான் இதை விரும்பவில்லை." ஆனால் யாரும் சிலுவையைத் தேடுவதோ அல்லது விரும்புவதோ இல்லை. நீங்கள் சிலுவையைக் கண்டடைகிறீர்கள், அதைத் தழுவுகிறீர்கள், மேலும் அதை அன்புடன் சுமக்கிறீர்கள். எந்த மனிதனும், எந்த ஆன்மாவும் சிலுவையை விரும்புவதில்லை; யாரும் சிலுவையைச் சுமக்க விரும்பவில்லை, ஆனால் சிலுவை அங்கேயே இருக்கிறது, அது கண்ணுக்குத் தெரிகிறது.
எனவே, இதற்கெல்லாம் அர்த்தம் என்னவென்றால், சிலுவை என்பது நீங்கள் தேடும் ஒன்றல்ல, மாறாக உங்கள் சொந்த வாழ்க்கையில் நீங்கள் கண்டடையும் ஒன்று; நீங்கள் அதைத் தேடுவதில்லை: நீங்கள் அதை ஏற்றுக்கொள்ளலாம் அல்லது வேண்டாம் என்று சொல்லலாம், ஆனால் எந்தச் சூழ்நிலையிலும் சிலுவை அங்கேயே இருக்கும். சிலுவை நிலைத்திருக்கும்.
நரகம் நமக்கு எப்போதும் சொல்வது போல, சிலுவை உங்களுக்குள்ளே இருக்கிறது: சிலுவை உங்களுக்குள்ளே இருக்கிறது.
சிலுவை என்பது கடவுளிடமிருந்து வந்த சாபம் என்று பலர் நினைக்கிறார்கள். ஆனால், அதற்கு நேர்மாறாக, அது ஒரு ஆசீர்வாதம்; அது உங்கள் புனிதப்படுத்துதலுக்காக எல்லாம் வல்ல பிதாவால் வழங்கப்பட்ட ஒரு பரிசு.
"ஆனால் எனக்கு இந்த சிலுவை பிடிக்கவில்லை" — இருந்தாலும் நீங்கள் அதைச் சுமக்கத்தான் வேண்டும். அதற்கு உங்களை ஒப்புக்கொடுங்கள், ஒரு சமர்ப்பண உணர்வைக் கொண்டிருங்கள், அதைச் சுமந்து செல்லுங்கள். ஆனால் இப்போது, நான் குணமடைந்துவிட்டதாக என்னையே ஏமாற்றிக் கொள்கிறேன்: நீங்கள் குணமடைந்துவிட்டதாக உங்களை நீங்களே ஏமாற்றிக் கொள்ளாதீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் குணமடையவில்லை என்பது எங்களுக்குத் தெரியும். நீங்கள் உங்களை ஏமாற்றிக் கொண்டால், அது இன்னும் மோசமானது, ஏனென்றால் நீங்கள் அப்படிச் செய்தால், அடுத்த நாள் விழித்துப் பார்க்கும்போது சிலுவை இன்னும் உங்கள் அருகிலேயே இருக்கும்.
உங்களை நீங்களே ஏமாற்றிக் கொள்ளாதீர்கள். உங்களை நீங்களே ஏமாற்றிக் கொள்ளாதீர்கள்.
சிலுவை உங்களுக்குள்ளே இருக்கிறது...”
ஆதாரங்கள்: